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厄年と鬼門の話し 1回目 2回目 最終回
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厄年と鬼門の話し 【1回目】 月刊風水/ちょっと風水の話しを
さて、今月は厄年と鬼門の話です。鬼門はともかく、厄年が風水と何の関係があるのか、という声が聞こえてきそうですが、この日本の二大俗信ともいえる「厄年&鬼門」には、現在でも多くの方が不安をお持ちのようなので、取り上げてみました。


辞書で厄年をひくと「人の一生のうち、危難にあうおそれが多いから忌み慎まねばならないとされる年」となっています。厄とは苦しみや災いのことですが、数え年で男は二十五・四十二・六十一歳、女は十九・三十三・三十七歳を厄年とするのが一般的です。特に男の四十二歳と女の三十三歳を大厄といい、その前後の年も前厄・後厄といって忌み嫌います。しかし、本来の厄年はこの三回だけではありません。男女ともに、数え年で一歳・四歳・七歳・十歳・十三歳・十六歳・十九歳・二十二歳・二十五歳・二十八歳・三十三歳・三十七歳・四十歳・四十二歳・四十六歳・四十九歳・五十二歳・五十五歳・五十八歳・六十一歳となります。4人家族の家庭で、厄払いをきちんと実施しようとすれば、毎年、厄払いをすることになったりして、これは大変です。この大変な厄年の起源や由来には諸説あるのですが、一般にひろまったのは室町時代だといわれています。しかし、江戸時代、一般にはすでにその根拠はわからなくなっていたのです。それでもいろいろなしきたりの厄払いを各家、各地方単位でおこなうほど厄払いは日常化していたようです。


現在では厄年の解釈として、「男の四十二歳と女の三十三歳は、社会や家庭で責任ある立場になっている年齢なので、病気などに罹らないように、心身共に注意をしなさいという戒め」というのが納得しやすいところでしょうか。厄除け祈願で全国的に有名なある寺院では、厄年を満年齢で数えるそうです。男二十五歳と四十二歳、女十九歳と三十三歳を本厄とし、さらに男女ともに六十歳も厄年として、厄払いをするそうです。しかし、肝心の厄年齢を満年齢で数えると、六十歳は別として、他の厄年齢は本来の数え年でみる厄年とは一年のずれがでてきます。時代や地域で厄年齢の数え方も変わるのか、それとも、一年くらいの差は問題にはならないということなのか、あるいは、「『病は気から』と同じで、厄年も気持ちの持ち方しだい。特に根拠はないのだから分かりやすい方がいい」というのであれば、それはそれでもいいのですが・・・


さて、厄年を解明するためには、平安時代、いや奈良時代くらいまで時代を遡って、当時の時代背景や宗教などをみていけば理解しやすいと思いますが、それはまたお話ししたいと思います。なお、厄払いをしなかったから怪我をしたとか、自動車事故を起こした。あるいは、商売に失敗したなどということを真剣に信じている人がいますが、それらはすべて自己責任です。人間である以上、何かに責任を転嫁して、少しでもダメージを癒したいという気持ちは誰にでもあることですが、それを厄年などのせいにしていると、また同じ過ちを繰り返すことになります。



続いて、もうひとつのスーパースターである「鬼門」です。
日本では、東北を鬼門、西南を裏鬼門といって、多くの人が無条件で忌み嫌います。鬼門に玄関や浴室、トイレなどの水まわりをもってきてはいけない。鬼門、裏鬼門は恐ろしい凶方位であり、何人たりとも犯してはならない、などということになっています。なぜでしょう?(ちなみにわが家のトイレは鬼門にあります)


鬼門は中国から伝わってきたものですが、その内容は日本でずいぶんアレンジされたようです。中国の古書から鬼門を探ってみると、紀元前六年頃の「山海経/せんがいきょう」という書物に鬼門についての記述を見ることができます。この書物は現代語訳も出版されていますが、あまりにも一般的ではないので、ここでは手軽に読める、やはり中国の古典「封神演義/ほうしんえんぎ」にでてくる鬼門をご紹介しましょう。内容はどれもほとんど同じです。『昔、度朔(どさく)山に鬼どもの出入り口があった。そこには神荼(しんと)と欝塁(うつるい)という二人の門番がいて、鬼門を出入りする鬼を見張っていた。そして、出入りする鬼の中から、悪い鬼を見つけだしては捕まえて、飼っている虎に喰わせた。そのため、国内に悪鬼がはびこることはなかった』


ということです。ここでいう「鬼」とは我々になじみの深い、頭に角のある、金棒を持ったあの鬼ではありません。幽霊・霊魂のことなので、悪い鬼とは怨霊・悪霊の類を指します。現在でも中国ではこの神荼と欝塁を門神として、悪いものが家に侵入してこないように、虎の絵とともに家々の玄関に貼ります。しかし、東北・西南の方位に向けて貼っているわけではありません。鬼門を東北方位とするのは、鬼門の場所が、度朔山にある桃の木の、大きく張り出した枝の東北隅にあることからきているようです。これらのことからも分かるように、鬼門が生まれた中国では、日本のように特別な方位として扱ったり、無条件で恐れ、忌み嫌うようなことはありません。


漢方医学や気功などでも同じですが、風水においてもバランスを重要視します。すべての事物は陰陽二種の性格を備えており、方位もその例外ではありません。つまり、鬼門云々の前に、東北・西南の方位にも当然のことながら吉凶両面の特性があります。しかし、なぜか日本ではその柔軟性を失い、凶作用ばかりが強調されます。地図を広げると分かるのですが、日本は東北から西南にかけて長くのびた国です。ならば、北海道は鬼門で九州は裏鬼門ということになります。もちろん、日本の中心点をどこに置くかによって違いはありますが、それにしても、北海道と九州の人はとんでもないところに住んでいることになります。東北や四国も鬼門・裏鬼門の圏内になってしまいますね。みんなで「冗談じゃ無いぞ!」と声をあげましょう。


では、東北と西南の方位はどのような特性を持っているのでしょう。方位の特性を一言で言いあらわすのは非常に困難なのですが、あえて一部分だけを抜粋してみます。東北方位は「とどまる」という言葉で表すことができます。「軽率な行動はすべてにおいてマイナスに作用し、協力者を得られず、独立独行となる。しかし、動かない、保守に徹することによってすべては順調に推移する。また、保守や退くという意味もある」。


西南方位は豊かさと包容力をもったしなやかな大地を表します。「豊かな女性、あるいは母を象徴し、補佐役や参謀に徹することにより、自らも目的を達成することができる。しかし、偏見や怠惰などの象意がある」、ということになります。もちろん、これはあくまでも一部分でしかありません。また、そこに現れる現象はすべての人に同じように作用するものでもありません。風水全般について言えることですが、その場所、空間に発生する現象は人が替わることによって、あるいは、時間の経過によって大きく変化します。当然のことですが、鬼門や裏鬼門の方位が吉方になる人もいれば、凶方になる人もいます。環境が持っている特性だけを見れば凶作用が強く出る方位でも、そこに個人の持つ特性や感応性を付加することによって、別の作用が発生することもよくあることです。だから、風水では鬼門を特別な方位とはしません。他の方位と同じく、ひとつの方位として扱います。


すべてのものは時間や条件によって変化し、人はそれに柔軟に対処しなければなりません。これだけ多くの人がいても、その性格が一致しないように、環境が生ずる影響も、人によってさまざまな受け止め方があるということは、理解しやすいことです。しかし、こういった風水のもつ特性が、テレビなどのメディアでは番組として成立しにくいのでしょう。ちゃんとした風水を放送してくれる番組に、なかなか出会えないのは残念です。


話しをまとめますと、「厄年は日本で生まれ、鬼門は中国から日本に伝わり、その後独自に発展した俗信(迷信)である。信じる信じないは本人の気持ち次第」といっていいでしょう。そんな厄年と鬼門が、なぜこれほどまでに日本の津々浦々まで浸透したのかは、平安時代や奈良時代にまで時代を遡り、当時の時代背景や宗教などをみていけば解けると思います。


中国の古典には三大怪奇小説とか四大奇書と呼ばれるものがあって、お馴染みの「西遊記」「三国志演義」「水滸伝」などがそれにあたります。本来は「封神演義」もその一角に名を連ねるべき書なのですが、かつての中国の国内事情により現代でも隅に追いやられたままです。しかし、この物語は数世紀にわたって中国社会で親しまれてきた、世界初(多分)のスーパーSFなのです。物語の舞台は商周革命で、主人公は釣り名人で有名な「太公望」です。太公望は一般に「呂尚」や「姜尚」と呼ばれるのですが、中国では一般に「姜子牙/きょうしが」と呼ばれます。


誰にでも、使いたくない言葉や言い回しというものがあると思いますが、日本観気研の場合は吉・凶という言葉がそれになります。本来は悪い言葉ではないのですが、誤解を受けやすい言葉なので、できれば使いたくないということです。今までいろいろと他の言葉に置き換えるなどしてきたのですが、如何せんこれに匹敵する言葉が見当たらず、結局は「大吉」だの「大凶」だのと使うことになります。
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厄年と鬼門の話し 【2回目】 月刊風水/ちょっと風水の話しを
厄年や鬼門に代表される、現代も生き続ける民間習俗(慣習、俗信、迷信)には、陰陽道と密教系仏教に由来するものがたいへん多くみられます。それらの多くは中国から伝わったものが中心になっているのですが、なかには日本のオリジナルや、中国伝来のものであっても、もともとの形から大きく変化したものもあります。今回のテーマである厄年は日本生まれの代表で、鬼門は変化したものの代表といえるのですが、そのベースはどちらも中国伝来の陰陽五行説であることは同じです。陰陽五行説については、初級用から研究者用まで多くの出版物が揃っていますので、興味のある方はそちらをご覧下さい。ここでは、迷信製造機関と揶揄される陰陽道を見ていきます。


さて、最近はいろいろなメディアで取り上げられることの多い陰陽道ですが、その誕生についてはいまだに「陰陽五行説に基づいて、古代中国で生まれた陰陽道は、云々・・・」と紹介されることが多いようです。つまり、陰陽道は古代中国で誕生し、日本に伝わったということですが、これはあきらかに間違いです。過去にも現在においても、中国に陰陽道や陰陽師が存在した事実はありません。戦国時代の中国に陰陽家(いんようか)と呼ばれる人達がいましたが、これは陰陽五行説を説く学者、思想家であって、日本の陰陽師とはまったく違う人達です。つまり、大陸から伝わった陰陽五行説は、日本で独自に発展し陰陽道として定着したというのが事実です。


今では陰陽道や陰陽師という言葉から、平安の華やかな宮廷文化の中で、鬼神を自在に操り、呪術をもって悪霊や妖怪と対決する、さっそうたる若き平安貴族の陰陽師、安倍晴明(あべのせいめい)をイメージする方が多いようですが、実際の陰陽道とはどのようなものだったのでしょう。


陰陽五行説をベースに発展したさまざまな道教マジックの、日本最初のスペシャリストは天武天皇(てんむてんのう・在位673〜686年)です。陰陽五行説の実践者であり、陰陽寮という役所を官僚機構に組み入れて、陰陽道を国家管理のもとにおいたのも天武天皇です。672年に壬申の乱で勝利した天武天皇は、翌年、即位して天武朝を樹立、そして陰陽寮を設置しました。また、日本書紀にも、天武天皇が陰陽道に精通していたことをしめす記述があることから、彼が古代日本における最初の陰陽道スペシャリストと考えていいでしょう。


では、陰陽寮という役所の記録はどうかというと、757年に施行された養老律令によって確認することができます。これは現在では散逸してしまった、大宝律令(701年施行)とほとんど同じ内容であり、その大宝律令の基礎は、681年に天武天皇が編纂を開始した飛鳥浄御原律令(あすかきよみはらりつりょう)という法典です。
(律令とは国家を統治するための基本となる法典で、律は刑法、令は行政法にあたる)


日本における陰陽五行理論は、道教マジック(道教の方術や医薬)とともに大陸から伝えられ、当時の天皇や貴族社会で文化の一翼を担ってきました。では、陰陽五行理論の実践者で、道教マジックのスペシャリストであった天武天皇が、陰陽寮なる役所を作ったのは、陰陽道の有効利用のためだけだったのでしょうか。陰陽道は王の権威や治世の維持には、まことに有効なテクノロジーなのですが、その反面、敵の手によって使われれば、これほど脅威になるものはありません。天武天皇自身が陰陽道を駆使して政権を奪取し、天武朝の樹立から国家統一まで、あらゆる局面で活躍した最新テクノロジーです。政敵の手に渡れば天武朝の崩壊すらあり得る、恐るべき秘密兵器です。万にひとつも陰陽道が敵の手に渡ることがないように、国家機密として管理するという考えも、あながち的はずれではないでしょう。


さて、そうして成立した陰陽寮は、天体の運行から暦を作成し、その観測によって未来の異変を察知すること、そして、都の造営や陵墓の相地、政治にかかわる占筮、時間の管理などが役目でした。未来を予知するというのは、天は神の居場所であり、神は地上の命運をコントロールする。よって、天の星を観察することによって、地上の出来事を予知することができるとの考えからです。今でこそ迷信製造機関などといわれる陰陽道ですが、陰陽師たちの本来の仕事は呪術ではなく、気象・天文・環境などの自然科学だったのです。つまり、今日いわれているような、まじないや呪術などのさまざまなマジックを司っていたのは陰陽寮ではなかったのです。これらのマジックは、同じ官僚機構に組織されていた、典薬寮という役所の呪禁(じゅごん)という部署が受け持っていました。


典薬寮というのは、今でいう厚生省のような役所で、医・鍼・按摩・薬園・呪禁の五部門に分かれていて、病気治療、製剤、薬草園の管理を主な職務として、身体の安全と健康増進を目的としていました。当時、我が国の官僚組織は唐朝をお手本にしていたのですが、なかには、必要により設置したというよりも、ただ模倣しただけといえるものもあって、この呪禁という部署がそれにあたるといえます。呪禁とは道教方術のひとつ、禁呪(きんじゅ)のことです。これは、長寿と肉体の若さを保持し、生活の安全を図るための道教マジックなのですが、その反面、自然現象やあらゆる生き物を自在に操ったり、怪我や病気をたちどころに治す、あるいは、刃物を封じることにより刀で切られても傷一つ負うことはなく、鬼神や悪霊までもコントロールすることができるというものです。


このような呪文やまじないで病気を治すという呪術の原点は、原始シャーマニズムにみることができ、現在でも人種宗教を問わず世界中に呪術者が存在します。もちろん、これは「まやかしである」などと一面だけを見て判断するのは間違いで、呪禁の診療内科的治療効果を迷信と切って捨てるわけにはいかないでしょう。日本で私達が目にするのは、密教や修験道でよく行われる「臨兵闘者皆陳列在前」と唱えて印を結ぶスタイルですが、最近ではアニメや小説などで有名になっているようです。


さまざまな呪術を駆使して、超自然的な現象を現出する呪禁師ですが、多くの人がもっている陰陽師のイメージは、この呪禁師の姿ではないでしょうか。しかし、なぜ日本では呪禁師が陰陽師に同化してしまったのでしょう。そして、科学技術庁ともいえる陰陽寮が迷信製造機関になってしまったのはなぜなのでしょう。
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厄年と鬼門の話し 【最終回】 月刊風水/ちょっと風水の話しを
「厄年と鬼門の話」もいよいよ最終回です。しかし、話がどんどん広がり、タイトルと内容が合わなくなってきたような気もしますが、一応、今回でまとめます。


当時の日本は唐朝を模範に国家の体制をつくりました。その唐朝の太医署(たいいしょ)に設置されていたのが呪禁です。日本では典薬寮という官庁に呪禁が設置されたのですが、それは呪禁の本質を理解してのことではなく、やはり唐朝のシステムを模倣したものでした。ちなみに唐朝の太医署には、呪禁を学ぶ呪禁生10人を含む20人が、日本の典薬寮には呪禁生6人を含む9人が配置されていました。


日本は多くのものを大陸から学びました。医学も例外ではなく、隋・唐から移入されたのですが、その隋・唐は道教の医術を多く取り入れていました。太医署に呪禁が配置されたのもそういった理由からですが、日本では呪禁を道教医術と知って採用したのではなく、最新医学の一分野として採用していたのです。しかし、そんな模倣からスタートしたシステムも、留学生や留学僧などによる大陸往来が増加するにつれ理解が進みます。


平安時代初期までに日本に伝えられた各分野の専門書は、公式の記録に残っているものだけでも千六百部近くになります。しかも、日本はそれらの専門書を非常によく研究しました。呪禁に対する認識の変化も、留学生たちの大陸での見聞や、熱心な書物研究の成果といえるでしょう。しかし、呪禁排斥の決定的な要因は、呪禁のもうひとつの自己防衛性である呪詛でした。呪禁には自分に危害を加えるモノを排除して、自己の保全、防衛にあたるという面もあります。言い換えれば、自分に敵対する人間を誰にも知られることなく抹殺することができるということです。誰にも知られずということは、ターゲットにされた方は防御のしようがないということであり、これは大変な脅威です。もし、天皇や貴族たちに敵対する者がそれを使えばどうなるか・・そうした現実に直面したとき、国家は呪禁の擁護育成から一転して排斥に移ったのです。


呪禁師の活動が記録に残っているのは、奈良時代の中頃までです。それ以降の記録に呪禁師が登場することはなく、平安時代になると官庁から呪禁関係の官職名はすべて消え、ふたたび登場することはありませんでした。しかし、呪禁そのものが消滅したわけではありません。公職から追放された呪禁は、秘かに陰陽道や密教、神道などと融合しながら、やがて修験道という名の新しい宗教によって一般社会に登場することになります。


ついでながら、修験道の祖は奈良時代の役小角(えんのおづぬ)とされるのが一般的です。彼は常人を超えた能力をもつといわれた山林修行者でした。山林修行者は奈良時代から存在したのですが、当時、彼らは孤立した個人の修行者でした。今日の修験道にみられる、組織的な行動や師弟関係が確立したのはもっと後のことです。修験道の定義づけは難しいのですが、ベースになっているのが、密教、神道、陰陽道そして呪禁などの習合だということは間違いないでしょう。


さて、呪禁は追放したものの、平安の都には相も変わらず魑魅魍魎が跳梁跋扈し、怨霊は疫病や災害をひんぱんに引き起こしていました。少なくとも当時はそう考えていました。そんな闇の住人には、この世の権威や財力、武力などは通用しません。彼らに対抗できるのは専門の技能者だけであり、呪禁はその専門職のひとつでした。しかし、公職追放とした今、呪禁師をその任にあたらせるわけにはいかず、結果的に陰陽師や密教僧にその役目がまわってきました。密教が日本にデビューしたのは九世紀の初め、平安時代前期です。陰陽師や密教僧がゴーストバスターとして物の怪に立ち向かったこのあたりから、話はややこしくなってくるのですが、ここは一気にいきましょう。


密教が登場するまでの仏教は南都六宗(なんとろくしゅう)という、どちらかといえば学問仏教でした。仏の力によって国は安定するという鎮護国家の考え方によって、朝廷は仏教を保護し、その仏教は朝廷に取り入るために腐心しました。この時代、高僧と高官の癒着は極まり、有名な弓削道鏡(ゆげのどうきょう)と女帝・称徳天皇(しょうとくてんのう)との関係は、腐敗と堕落ぶりを示す代表例といえます。それがトラウマとしてまだ残っていた時代に密教は登場しました。奈良仏教にはみられなかった、密教僧の厳しい修行と超能力、そして派手な修法と現世利益に貴族たちは大いに期待したのです。


当時、国家専属の占い師としては陰陽師と神祇官がいました。しかし、彼らの占いは貴族個人の吉凶禍福をみるものではなく、あくまでも公的な占いであり、物事の吉凶は陰陽師と神祇官の占いを総合して判断をしていました。陰陽寮には他に天体観測による未来予測、暦の作成、造営や陵墓の相地、時間の管理などの職務がありましたが、すべて公務であり、貴族個人のため私的に何かをするということはありませんでした。しかし、陰陽師も官僚である以上、上役に頼まれれば断れないのは世の常であり、出世もしたい・・・ということで、結局は貴族たちの求めに応じて、運命を操り、物の怪を退散させるためのさまざまな呪術をおこなったのです。当然、密教勢力も貴族の喜ぶ修法を行いました。この時代、新興宗教が勢力拡大をするためには、権力者の後ろ盾はどうしても必要だったのです。しかし、朝廷には先の奈良仏教との癒着による腐敗、特に道鏡専権の記憶が払拭されていなかったため、密教勢力が信任を受けるには、まだまだ時間が必要だったのです。


しかし、ここで注目すべきは、密教側が既存の勢力に対して協調路線をとったことです。陰陽道はもちろん、本来、思想的に絶対相容れることのできない神道に対しても、尊重し受け入れるという柔軟な対応をしたのです。もっとも、官僚組織の中で確立されている陰陽道や神道に対して、まだ権力基盤をもたない密教勢力には、これが最良の選択肢だったことは明らかです。これによって、神道、陰陽道、密教は互いに影響しながら深く習合していくことになるのです。


さて、平安の都では陰陽寮が禁忌を連発し、貴族たちをコントロールすることによって、自己の立場をより強くしようと企てていました。これは見事に成功し、貴族たちは日常の行動、生活の規範まで陰陽師に左右されるようになってしまったのです。対する密教教団も貴族たちの求めるままに修法をおこない、結びつきを強くしていきました。それは安産祈願や病気平癒、占星術による運命の好転など、多くの現世利益を求める修法でした。しかし、天皇の信任が得られない密教教団は、やがて、新興の貴族であった藤原氏と結びついていくことになります。ともに、勢力の拡大を目指す密教教団と藤原氏は、ここに利権が一致したのです。


九世紀なかばに藤原氏が政治の実権を握ると、密教教団もその地位を盤石なものにしました。その後まもなく藤原氏と密教勢力は、貴族に対する支配力を強めるために、物の怪や怨霊、祟りといった怪異を意図的に演出するようになりました。これはまさに陰陽寮と同じ発想であり、いかに闇の世界が貴族たちを呪縛していたかを如実に物語るものです。現代につながる禁忌の多くは、この時代、主に陰陽寮と密教教団によって演出されたものです。


しかし、十一世紀後半に藤原氏による摂関政治が崩壊し、院政という新しい政治形態が確立すると、密教教団の後援者も藤原氏から院に変わりました。しかし、政治形態が改まっても朝廷内の権力闘争は後を絶たず、ますます陰湿なものになっていったのです。それにともなって陰陽師や密教僧の呪法も、この時期大きく変化しました。従来、怨霊や怪異を鎮めるためにおこなわれた呪法が、人を抹殺するために使われるようになったのです。貴族たちは、呪術によって政敵を呪い殺せと彼らに命じたのです。


この院政期に陰陽寮はともかく、密教教団は大きな転機を迎えます。密教寺院が僧兵という武力を持つようになったのです。密教教団が武力を持つということは、密教の修法を自ら否定したということであり、これによって密教教団は破滅に向かう第一歩を踏み出してしまったのです。また、この時期に登場した修験道や、鎌倉幕府の成立による権力変化、新仏教(浄土宗、浄土真宗、日蓮宗、臨済宗、曹洞宗、時宗)の誕生などが密教の衰退に拍車を掛けます。もちろん、貴族や武家が陰陽道や密教呪術を否定したのではありません。従来のように呪術に重きを置かなくなったのです。後醍醐天皇によって密教教団が再び日の目を見ることもあったのですが、かつての栄華を取り戻すことはできなかったのです

さあ、あともう少しです  


本来、国家のトップシークレットであった陰陽道が、一般に流出し始めたのは室町時代であり、江戸時代には全国に広まりました。陰陽寮や密教が演出したものは、時代の変化にかかわらず文化となって宮中に定着し、オリジナル文化を持たない武家は、それを精力的に取り込みました。この時代、陰陽道は宮中組織に組み込まれていたため、かつての繁栄はないものの消滅することはありませんでした。しかし、密教教団は存亡をかけた戦いを繰り返すことになります。最終的には1571年の織田信長による比叡山の焼き打ち、続く石山本願寺の屈服によって、密教教団だけではなく、すべての仏教勢力の政治的権力は消滅しました。もし、本能寺の変がなければ、次に焼き討ちされるのは高野山でした。


江戸時代に入り陰陽道は土御門神道を形成します。民間の陰陽師は民衆に暦や方角の吉凶を教え、山伏は治病や厄除けを中心に、加持祈祷をおこないながら全国を巡りました。また、芸能を生業とした人たちも、民間の陰陽師や山伏と同類であり、かつて、陰陽寮によって創り出されたさまざまなまじないや呪術的芸を、全国にひろめていったのです。


その後、1871年(明治4年)の明治政府による陰陽道廃止を受けて、宮中での陰陽道関係の祭祀祈祷一切が撤廃されました。しかし、宮中行事は少なからず陰陽道の影響を受けており、陰陽道廃止後もそれらの行事は続けられました。また、陰陽道から発展した土御門神道は天社土御門神道として伝承され、大東亜戦争後は正式に宗教法人となり、現在に至っています。


現在でも習俗というか、俗信というか、慣習、あるいは迷信といったものは、私たちの生活の中にしっかりと根付いています。凶方を避けるための方違え(かたたがえ)や鬼門でおなじみの家相。十二月の晦日から正月にかけての行事はもとより、節分、桃の節句(雛祭り)、端午の節句、七夕、七五三、七草、庚申待、厄年、還暦、初午。金神信仰に女性差別のお手本のような丙午。そして、大安や仏滅などの六曜から社寺で配布するお札やお守りまで、探せばいくらでも出てきます。また、相撲や能狂言などの伝統芸能にもその影響を見ることができるし、現在ではウナギの厄日になっている土用の丑の日も、本当は一年間に四回、十八日ずつ計七十二日あって、丑の日だけが土用ではないのです。この土用の期間は土気が最も強まるので、家の造作や井戸掘りなどをしてはならないし、葬送もよくないとされていました。もっとも、それでは日常生活に支障をきたすので、間日(まび)というものを四日に一回設けて、その日は祟りなしという日をつくりました。まことに都合のいい話です。


人間は慣習というもので自らを律し、村社会を維持してきました。しかし、それが迷信、あるいは迷妄として処理されるようになると、新たに法律という規制を作らなければなりませんでした。人間は規制に反発しながらも、その不自由さの中に自らの身を置かなければ安心できないという、まことに奇妙な習性をもつ生き物です。千年も前につくり出された数多くの禁忌は、信じている訳ではないけれど、あえてそれを犯そうとはしません。近い将来、科学の進歩によって人類が宇宙を自由に行動するようになっても、人々は闇の彼方に神の姿を探すのでしょうか。




さて、このお話はこれで終了です。少し急ぎすぎたあまり、消化不良になってしまいましたが、現代社会に影響を及ぼしているさまざまな禁忌も、歴史を遡っていくとその正体が見えてきます。もっとも私自身も日常生活に支障がない限り、それらの禁忌をあえて犯そうとはしません。こうなると、もう心理学の分野ですね。もっとも、風水には心療内科的な処置も多いので、あながち無関係とはいえないでしょう。風水の勉強をすればするほど、古代の人間がもっていた、本能的な危機管理能力に今更ながら驚かされます。
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